Las alegorías cristianas de Las Crónicas de Narnia, libro a libro

C.S. Lewis fue, además de novelista, uno de los apologistas cristianos más leídos del siglo XX, y esa faceta suya impregna Narnia de arriba abajo. Él mismo prefería no llamarlo "alegoría" en sentido estricto —donde cada elemento representa una idea de forma fija y mecánica— sino "suposición": ¿y si el Hijo de Dios hubiera decidido encarnarse en un mundo de animales parlantes, en vez de en el nuestro? Bajo esa premisa, cada uno de los siete libros esconde su propio paralelismo con la fe cristiana, algunos evidentes desde la primera lectura y otros mucho más sutiles.

Aviso de spoilers: este artículo analiza el desenlace de los siete libros de la saga. Si prefieres descubrirlos por ti mismo, mejor guárdalo para después.

El León, la Bruja y el Armario

La pasión, muerte y resurrección

Es, con diferencia, el paralelismo más explícito de toda la saga. La muerte de Aslan en la Mesa de Piedra —humillado, con la melena rapada, sacrificado voluntariamente para saldar la culpa ajena de otro— reproduce casi punto por punto el relato de la Pasión: la entrega libre, la mofa pública, la ejecución en un lugar de piedra elevado. Y su resurrección al amanecer siguiente, presenciada por dos mujeres que lloraban junto al cuerpo, recuerda directamente a las mujeres que encuentran vacío el sepulcro en los evangelios.

El mecanismo teológico detrás de ese sacrificio tiene nombre propio en el libro: la Magia más Profunda de antes del amanecer del tiempo, una ley anterior incluso a la que invoca la Bruja Blanca, según la cual la muerte voluntaria de una víctima inocente en lugar de un traidor puede revertir la propia muerte. Es, en esencia, una descripción narrativa de la doctrina de la expiación sustitutoria: alguien sin culpa paga la pena de quien sí la tiene.

Incluso Edmund cumple una función teológica reconocible: es el traidor por cuya culpa se activa la ley de la Bruja, un papel que recuerda tanto a Judas como, de forma más amplia, a la propia idea cristiana de que toda la humanidad necesita redención por sus propias faltas. Su rescate no depende de méritos propios, sino del sacrificio de otro en su lugar.

El Príncipe Caspian

La fe frente a la duda colectiva

Si el primer libro trata sobre el sacrificio, este segundo se centra en algo más cotidiano dentro de la vida de fe: la dificultad de creer cuando los demás no lo hacen. Lucy es la única capaz de ver a Aslan al principio del viaje de regreso, y sus hermanos —pese a quererla y confiar en ella— dudan de su testimonio hasta que deciden, cada uno a su manera, seguirla de todos modos. Es una imagen bastante directa de la fe individual sostenida frente al escepticismo del grupo, un tema muy presente en los propios escritos apologéticos de Lewis.

El propio Narnia telmarino funciona como una sociedad que ha reprimido activamente el recuerdo de lo sagrado: contar historias sobre Aslan se convierte en un acto casi subversivo, no muy distinto de cómo Lewis describía la fe cristiana en una Inglaterra cada vez más secularizada. La restauración final no es solo política —Caspian recupera su trono— sino también espiritual: el regreso de la creencia pública en algo que llevaba generaciones silenciado.

La Travesía del Viajero del Alba

La conversión como despellejamiento

La transformación de Eustace en dragón, y su posterior liberación, es probablemente la escena más citada de la saga en clave teológica, y con razón: es una imagen casi literal del concepto cristiano de conversión y bautismo. Eustace intenta quitarse la piel de dragón por sí mismo, capa tras capa, y descubre que siempre queda otra debajo. Solo cuando permite que Aslan le clave las garras y se la arranque —un proceso que describe como doloroso hasta lo más profundo— consigue liberarse de verdad.

El propio Mar del Fin del Mundo, cada vez más luminoso, dulce y sereno a medida que se acercan al País de Aslan, funciona como una imagen del propio tránsito hacia lo trascendente: un viaje que se vuelve más ligero, no más pesado, cuanto más cerca se está del destino final. Y la despedida de Reepicheep, que cruza solo la última frontera con alegría y sin ningún miedo, anticipa ya el tono con el que la saga entera tratará la muerte en su último libro.

La Silla de Plata

La apuesta de la fe frente al escepticismo razonado

El discurso de Charcosombrío ante la Dama Verde es, dentro del propio Lewis académico, casi una reformulación narrativa de un argumento suyo recurrente: aunque no se pudiera demostrar racionalmente la existencia de Narnia, Aslan o el sol, él preferiría vivir según esos valores antes que aceptar el mundo pequeño, oscuro y "razonable" que la bruja propone. No es casualidad que la propia Dama Verde utilice un fuego con humo hipnótico y una música relajante para adormecer el juicio del grupo: la tentación no se presenta aquí como algo obviamente malvado, sino como algo cómodo, lógico y tranquilizador.

Las cuatro señales que Aslan entrega a Jill al principio del libro, y que el grupo va olvidando por distracción antes que por mala fe, recuerdan a una idea muy repetida en la literatura devocional cristiana: que la fe se sostiene menos en momentos de revelación intensa que en la disciplina diaria de recordar y repetir lo ya prometido, incluso cuando las circunstancias hacen que las señales «no tengan el aspecto que esperabas».

El Caballo y el Muchacho

La providencia detrás de lo que parecía casualidad

Este es, de los siete libros, el que trata la providencia de forma más explícita. Al final de la novela, Aslan le revela a Shasta que cada uno de los encuentros con un león a lo largo de su huida —los que en su momento parecían ataques crueles y aleatorios— fue en realidad él mismo, protegiéndolo o empujándolo en la dirección correcta sin que el muchacho lo supiera. Es una reformulación bastante directa de la idea cristiana de que Dios actúa en la vida de una persona incluso —o especialmente— en los episodios que en su momento parecen más dolorosos o inexplicables.

El propio arco de Aravis, que recibe un pequeño castigo físico de la leona en proporción exacta al daño indirecto que causó en el pasado a una sirvienta inocente, introduce además una idea de justicia moral proporcionada: no venganza, sino una consecuencia que la obliga a tomar conciencia del daño causado, presentada casi como una forma leve de penitencia.

El Sobrino del Mago

Génesis, la creación y la primera tentación

Si el primer libro publicado es la Pasión, esta precuela es el Génesis de la saga. Aslan crea Narnia cantando en la oscuridad, y de ese canto surgen sucesivamente las estrellas, la luz y la vegetación, en un orden que recuerda deliberadamente al relato bíblico de los siete días de la creación. El propio tío Andrew, incapaz de oír otra cosa que rugidos en el canto de Aslan por haberse convencido a sí mismo de que no podía tratarse de música real, funciona como una imagen del escepticismo que se cierra en banda ante lo sagrado hasta perder literalmente la capacidad de percibirlo.

La escena del jardín, con su fruto prohibido y su tentadora que invita a comerlo por una causa aparentemente noble —curar a la madre moribunda de Digory—, reproduce con bastante fidelidad la estructura de la tentación del Génesis, incluida la sutileza de ofrecer una razón comprensible, casi compasiva, para desobedecer. Digory resiste, a diferencia de Adán y Eva, y esa misma manzana termina convirtiéndose en un árbol protector: el pecado evitado se transforma en gracia concedida.

La Última Batalla

El anticristo, el juicio final y el cielo

El último libro concentra las referencias más densas de toda la saga. Triquiñuela, disfrazando a un pobre asno con una piel de león para hacerlo pasar por Aslan, es una imagen bastante directa del falso profeta o el anticristo bíblico: alguien que usurpa los símbolos de lo sagrado para manipular a los creyentes hacia sus propios fines. La progresiva fusión entre Aslan y el dios calormeno Tash —hasta el punto de hablar de "Tashlan" como si fueran lo mismo— reproduce la advertencia contra el sincretismo religioso que confunde deliberadamente la verdad con la conveniencia.

El pequeño establo de madera en lo alto de la colina, que por fuera parece diminuto pero que por dentro da paso a todo un mundo nuevo, invierte de forma consciente la imagen del pesebre de Belén: en vez de que lo infinito se comprima en un espacio pequeño, aquí lo pequeño se abre a lo infinito. Y el desenlace, con el cierre de la puerta del tiempo de Narnia y el ascenso de los personajes hacia un mundo "más adentro y más arriba", traduce en imágenes muy visuales tanto el Apocalipsis —el fin de un mundo viejo— como la promesa de un cielo nuevo, más real que el anterior, no menos.

Quizá el pasaje teológicamente más audaz de todo Lewis aparece aquí, con el personaje de Emeth: un guerrero calormeno que ha dedicado su vida entera, con total sinceridad, al dios Tash. Al morir, Aslan lo recibe con cariño, explicándole que todo servicio noble prestado con un corazón puro, aunque dirigido por error a otro nombre, en realidad siempre le perteneció a él. Es la versión narrativa de una idea teológica real y debatida —a veces llamada la del "cristiano anónimo"— sobre la posibilidad de que la sinceridad y la bondad cuenten incluso fuera de la fe explícitamente profesada.

Por último, la ausencia de Susan entre quienes llegan al verdadero Narnia final —alejada ya de aquel mundo, más interesada en medias de nailon y fiestas que en recordar su propia infancia— se suele leer como una imagen de la fe perdida por pura mundanidad, no por tragedia ni por decisión consciente, sino por distracción acumulada durante años. Es, para muchos lectores, el momento más incómodo de toda la saga, precisamente porque no ofrece ningún cierre: Susan sigue viva, y la puerta, al menos en teoría, sigue abierta para ella.